Gość (37.30.*.*)
Wydanie Czerwonej Księgi (łac. Liber Novus) Carla Gustava Junga w 2009 roku, niemal pół wieku po jego śmierci, było jednym z najważniejszych wydarzeń w historii psychologii, a jednocześnie źródłem gorącej debaty. Nie jest to bowiem podręcznik psychologii analitycznej, lecz intymny, mistyczny i artystyczny zapis jego najbardziej intensywnego i burzliwego okresu życia. Krytyczna analiza tego dzieła musi uwzględniać zarówno jego przełomowe znaczenie dla rozwoju myśli Junga, jak i kontrowersje, które narosły wokół jego natury i długoletniego ukrywania.
Czerwona Księga jest kroniką wewnętrznej podróży Junga, którą sam nazwał „konfrontacją z nieświadomością” i która miała miejsce głównie w latach 1914-1930, po jego głośnym rozstaniu z Zygmuntem Freudem. Po zerwaniu z Freudem, Jung znalazł się w głębokim kryzysie egzystencjalnym i intelektualnym. Zamiast uciekać od chaosu, świadomie zanurzył się w swoich wewnętrznych wizjach, snach i fantazjach, stosując technikę, którą później nazwał „aktywną wyobraźnią”.
Dzieło to jest efektem transkrypcji i artystycznego opracowania notatek, które Jung zapisywał w prywatnych „Czarnych Książkach”. Sam rękopis to monumentalny, bogato ilustrowany tom, napisany kaligraficznym pismem, co nadaje mu charakter średniowiecznego manuskryptu lub księgi liturgicznej.
Najważniejszym punktem krytycznej analizy jest fakt, że Jung uważał Czerwoną Księgę za źródło i matrycę całej swojej późniejszej pracy intelektualnej.
Wizje zapisane w księdze stanowią empiryczny fundament dla jego najważniejszych koncepcji:
Księga przekształciła psychoterapię z metody leczenia chorych w środek wyższego rozwoju osobowości.
Mimo swojego fundamentalnego znaczenia, Czerwona Księga budziła i nadal budzi wiele kontrowersji.
Dla racjonalistycznie nastawionych krytyków, a także dla samego Junga w obawie przed niezrozumieniem, dzieło to mogło zostać odebrane jako dowód na psychozę lub szaleństwo. Jung świadomie balansował na krawędzi, ryzykując utratę kontaktu z rzeczywistością (co symbolizuje w książce jako zbyt daleką podróż na Wschód, która mogłaby go oślepić).
Księga jest napisana językiem proroczym, mistycznym i symbolicznym, co sprawia, że jest często porównywana do tekstów religijnych, gnostyckich czy nawet do „prywatnego grimoire'u” (księgi magicznej). To mistyczne ujęcie jest głównym punktem spornym dla tych, którzy chcieliby postrzegać Junga wyłącznie jako naukowca i psychologa.
Fakt, że rękopis był pilnie strzeżony przez rodzinę Junga i ukrywany przed światem przez dziesiątki lat, jest kluczowym elementem krytycznej analizy. Jung sam miał świadomość, że dzieło to nie zostanie we właściwy sposób zrozumiane za jego życia. To opóźnienie sprawiło, że wokół księgi narosła legenda „Świętego Graala” psychologii, a jej ostateczne wydanie było wydarzeniem bez precedensu.
Czerwona Księga nie jest łatwą lekturą. Nie jest to tekst naukowy, który wprost wyjaśnia teorie Junga. Jest to zapis doświadczenia, pełen metafor, symboli i wizualizacji, który wymaga od czytelnika aktywnego zaangażowania i sposobu myślenia podobnego do analizy snów.
Niektórzy badacze psychologii analitycznej ostrzegają, że czytanie Czerwonej Księgi jako pierwszej pozycji Junga jest błędem, ponieważ bez znajomości jego późniejszych, naukowych prac (archetypy, indywiduacja) trudno jest wydobyć z niej psychologiczny sens, a łatwo popaść w czysto mistyczną interpretację.
Czerwona Księga to dzieło o podwójnej naturze. Z jednej strony jest to najważniejszy dokument w historii psychologii analitycznej, stanowiący surowe, nieocenzurowane źródło wszystkich kluczowych koncepcji Junga. Z drugiej strony, jest to dzieło sztuki i mistycyzmu, które wymyka się klasyfikacji i stawia pod znakiem zapytania tradycyjne granice między nauką, religią a sztuką.
Krytyczna analiza musi uznać, że Liber Novus nie jest ani dowodem szaleństwa, ani jedynie mistycznym tekstem. Jest to raczej świadectwo heroicznej próby ocalenia własnej duszy i uporządkowania wewnętrznego chaosu, która zaowocowała rewolucyjnym systemem psychologicznym. Jak ujął to sam Jung, wszystko, co stworzył w sferze intelektu, wywodzi się z tych inicjalnych obrazów i snów. Księga ta jest więc nie tyle mapą duszy, co zapisem wyprawy w jej poszukiwaniu.